Тенденции | ![]() |
Уважаемые гости и участники Съезда!
Я рад Вас приветствовать на гостеприимной земле Татарстана и искренне хочу пожелать Вам мира, милости Всевышнего и Его нескончаемых благ!
С момента последнего Съезда мусульман Татарстана прошло четыре насыщенных года. За истекший период ушли из бренной жизни в вечную ряд наших имамов, которые принимали посильное участие в развитии духовности, в становлении нашего управления: Главный Казый Габдулхак хазрат Саматов; члены Совета Улемов: Яхъя Абдуллин, Садрислам хаджи Миннулин; имам-хатыйбы: Исхак хазрат Лотфуллин (г.Казань); Юсуф хазрат Сиражетдинов (Тюлячинский район); Разим хазрат Мутыгуллин (Азнакаевский район); Алимас хазрат (Балтасинский район); Габдулла хазрат Гарифуллин (Апастовский район); Накип хазрат Шигабиев, Фаиль хазрат Музипов (Арский район); Жихангарай хазрат Сагдиев (Буинский район); Миннахмет хазрат Сайфутдинов (Мамадышский район); Каримулла хазрат Яруллин (Зеленодольский район); Котдус хазрат Галяутдинов, Анвар хазрат Шабанов (Спасский район); Гадельша хазрат Галимов (Кайбицкий район); Габдельахат хазрат Фатыхов (Лаишевский район).
Молим Всевышнего Аллаха о ниспослании им прощения, благословения и награждения их раем. Надеемся, что их дело будет продолжено и начатые ими благодеяния, принесут им радость в вечной жизни.
Вначале хотелось бы сказать не только о последних 4 годах, но и о последнем 20-летии, которые мы прожили после распада Советского Союза. За это время произошло много важных событий, значение которых нам еще предстоит осмыслить, было проведено много работы.
За эти почти 20 лет в Татарстане многое сделано для укрепления благоприятного межнационального и межконфессионального согласия.
С начала 1990-х годов в Республике началось мусульманское возрождение. Безусловно, после краха 70-летней идеологии государственного атеизма, этот процесс стал бы неизбежным. Но какую форму он бы принял? Радикальную или вялотекущую? Татарстан пошел своим путем: активно развивая мусульманскую инфраструктуру (открывая мечети, образовательные учреждения, газеты, мусульманские магазины и т.д.), создавая условия для развития ислама в Республике, проводится большая профилактическая работа по предотвращению проявлений экстремизма и проникновения радикальных отклонений.
Определяющую роль во всех этих достижениях сыграл Президент Республики Татарстан Минтимер Шаймиев, на смену которому 25 марта приходит Рустам Минниханов. Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал Рустаму Нургалиевичу, такой же мудрости, как Минтимеру Шариповичу. Ведь будущий Президент Татарстана является его учителем.
Часто говорят о центристских взглядах нынешнего Президента. И это и не удивительно, ведь центризм идеально подходит для Татарстана в силу исторических (на стыке эпох), культурных (синтез разных народов и религий) и если позволите, географических условий (мы находимся в центре Евразии). Есть все основания считать, что именно центристская позиция позволила добиться стабильности и равного баланса сил в Татарстане.
Создавая условия для возрождения всех традиционных конфессий, Президент Республики достаточно много сделал для развития Ислама в регионе. Именно по его Указу была построена мечеть Кул Шариф, ставшая символом мусульманского возрождения в современном Татарстане, с его подачи создавался Российский Исламский Университет.
Минтимер Шаймиев пользуется большим уважением в мусульманском мире: в 2007 году он стал первым российским лауреатом Международной премии имени Короля Фейсала, которую ему вручили в столице Саудовской Аравии – Эр-Рияде. Он регулярно посещает мусульманские страны, встречаясь с первыми лицами этих государств, укрепляя имидж Татарстана и России в исламском мире.
Его большой заслугой стало создание 12 лет тому назад единого Духовного управления мусульман Республики Татарстан. Преодолев раскол среди мусульманского духовенства, единый муфтият стал центром по работе над возрождением роли духовно-нравственных ценностей в нашем обществе.
Сейчас столица Татарстана – место проведения различных крупных мусульманских мероприятий федерального и международного значения, Казань даже стали называть мусульманской столицей России. Видимо, эти факторы стали причиной пристального внимания к республике со стороны первых лиц ведущих стран мира. Ближайший пример: в январе текущего года татарстанскую столицу посетил Глава Палестинской национальной администрации (НПА) Махмуд Аббас. Все приезжают к нам, чтобы узнать секрет того межконфессионального и межнационального согласия, который царит в Республике.
Ведь сегодня сложно найти подобное место на планете, где мусульмане и христиане в течение долгого времени жили бы в мире и бесконфликтно. Важно отметить, что в республике созданы условия, при которых мусульмане имеют возможность выступать с личными инициативами и реализовывать их на практике. Например, прошедший в том году международный Саммит исламского банкинга и финансов, был организован не официальными структурами, а группой мусульман, которым в итоге удалось заручиться поддержкой правительства Татарстана.
Мы живем в поликонфессиональной и многонациональной стране. И поэтому для нас очень важно определение места религиозных институтов в правовом пространстве России и Татарстана. Я с удовольствием могу отметить, что со стороны органов государственной власти нет каких-либо правовых и политических препятствий, мешающих нашей полноценной деятельности.
Присутствие на официальных встречах глав двух конфессий и включение нас в члены первого состава Общественной палаты указывают на взгляд государства к межрелигиозному сотрудничеству. Со стороны государства мы постоянно ощущаем поддержку и заинтересованность нашей работой. Я думаю, что это стратегически выверенная, продуманная позиция, поскольку создание условий для удовлетворения религиозных потребностей членов общества, понимание роли и значения принципа свободы совести и вероисповедания – это важнейшие предпосылки развития демократии и создания институтов гражданского общества. Конечно, мы живем в светском государстве, которое, вполне естественно, в своем законодательстве не может и не обязано, особенно, в поликонфессиональном обществе, учитывать все особенности религиозных организаций. Для нас очень важно наличие единого правового пространства, в рамках которого мы сможем развернуть свою деятельность. В данный момент оно выстроено и поэтому для налаживания цивилизованных отношений с государством у нас есть все возможности.
За почти 20 лет в Республике построено больше 1200 мечетей, открываются мусульманские учебные заведения и развивается исламская инфраструктура. Эти достижения можно рассматривать как серьезную платформу для дальнейшего роста мусульманской уммы Татарстана. Мы надеемся, что начатая работа будет продолжаться.
Большим подспорьем для работы мусульманских организаций России стало учреждение по инициативе администрации Президента РФ Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования. В 2007 и 2008 годах наша республика получила по 125 грантов для мечетей, а в 2009 году их было выделено 115. Помимо этих грантов на мечети Фонд выступил спонсором ряда статусных мероприятий – Фестиваля мусульманской молодежи Поволжья, Фестиваля мусульманских СМИ и др.
В последнее время все чаще приходится слышать, что город, в котором мы с вами собрались становится главным мусульманским центром страны, некоторые даже используют выражение «Мусульманская столица». И для этого, конечно, есть немало оснований. За последние годы в Татарстане прошло множество крупных мероприятий мусульманской тематики. Среди них можно назвать международный фестиваль мусульманского кино «Золотой минбар», Саммит Исламского Бизнеса и Финансов, совместная выставка Лувра и Эрмитажа «Исламское искусство: от Китая до Европы», Международная инвестиционная конференция Исламского банка развития, I Международный семинар “Исламские банки – банкинг и страхование”, Международная конференция Академии наук исламского мира “Наука и технология за устойчивое развитие в исламском мире”, Международная научно-практическая конференция «Вклад татарских ученых в развитие исламской цивилизации», ежегодно проводимая «Общероссийская конференция мусульманских журналистов» и многие другие.
Отдавая должное безусловной значимости и необходимости перечисленных мероприятий, зададимся вопросом: достаточно ли только их, чтобы закрепить за Казанью статус мусульманского центра? Ответ скорее отрицательный. Конечно, без проведения международных конференций, фестивалей, конкурсов, бизнес-форумов добиться международного признания невозможно, однако это только половина от необходимого. Ведь «столица» это не только официозные мероприятия и крупные форумы, «столица» это скорее та жизнь, которая проходит в городе в перерывах между ними.
Татарстан имеет значительное число мусульманского населения, богатые исторические традиции ислама и развитую исламскую инфраструктуру. На данный момент в республике проживает 2 миллиона татарского населения, с учетом других мусульманских народов, мы имеем более 2 миллионов так называемых этнических мусульман. Здесь функционирует 12 профессиональных религиозных учебных заведений, четыре из которых располагаются в Казани (это Российский исламский университет, медресе «Мухаммадия», «имени 1000-летия принятия ислама», Казанский исламский колледж). У нас множество интересных, высокообразованных, мыслящих мусульман, которые могут позволить себе больше писать, публиковаться, пытаться реализовывать амбициозные планы, выступать с интересными предложениями, высказывать какие-то замечания, организовывать различные мероприятия и т.д., то есть должна идти низовая работа со стороны мусульман. Однако ее, на мой взгляд, пока мало видно. В этом направлении более активно могли бы работать и отделы ДУМ РТ.
В чем же причина этой пассивности? На мой взгляд, ответ примерно такой: да, потенциал велик, но каналов для реализации этого потенциала пока недостаточно.
Сейчас в Татарстане функционирует 25 мусульманских сайтов. Если учесть, сколько в Татарстане мусульман, то надо признать, что существующее количество сайтов маловато (тем более для региона, претендующего на роль столицы)! Надо признать, что качество многих сайтов не соответствует современным тенденциям и они, поэтому, малопосещаемы. Если в сфере развития халяль-индустрии, образовательной деятельности, организации ежегодного хаджа, продвижения исламской финансовой системы, благотворительных и культурных акций Татарстан вышел на федеральный уровень, то в сфере развития мусульманского радио и телевещания, к большому сожалению, мы пока отстаем. Но эти задачи решаемы!
Имея такой большой интеллектуальный потенциал, столица Татарстана уже давно должна была иметь передовые позиции в этой сфере в России.
Я не случайно завел разговор о таких важных направлениях как телевидение, радио и Интернет. В начале 21 века нам, российским мусульманам, необходимо активнее осваивать новые сферы, чтобы не отстать от времени. СМИ являются отличной формой дагвата, мусульманского призыва, который позволит пропагандировать оздоровление нашего общества, поспособствует утверждению традиционных ценностей и станет одним из ключевых каналов духовно-нравственного возрождения в нашей стране.
Поэтому крайне важна в этом роль телевидения и радио. Конечно, радует, что на республиканских телеканалах и радио стали появляются передачи, посвященные Исламу. Однако пришло время для создания своего собственного мусульманского телевидения и радиостанции. Летом 2009 года даже Президент Российской Федерации Дмитрий Медведев поддержал идею создания в стране федерального мусульманского канала.
Если же Казань действительно является мусульманским центром страны, то Татарстан должен стать пионером и в этой сфере. Создание своего теле-и радиовещания это вопрос нашей конкурентоспособности, это соответствие духу времени. Поэтому в наш век, когда изменения происходят с небывалой скоростью, вопрос о создании мусульманского телевидения и радио должен решиться как можно скорее, ведь каждый год промедления дорогого стоит. Конечно, параллельно необходимо решать вопрос подготовки кадров для мусульманских СМИ. Таким образом, создание исламского телевидения и радио - это комплексная задача, которую нам всем необходимо решать сообща.
Другим важным направлением нашей работы должно стать укрепление сотрудничества с различными международными исламскими институтами. Казань должна стать той площадкой, где Россия будет наводить контакты с мусульманским миром. Таким образом, увеличивается международная роль самой Казани.
Теперь хотелось бы обратиться к одному из самых обсуждаемых тем последнего времени - вопроса объединения крупнейших мусульманских организаций страны в единую структуру. Стоит ли напоминать о том, что он стоит на повестке дня уже давно.
Однако насколько простой, кажется, идея объединения мусульман России, настолько же сложна реализация этого объединения на практике.
Безусловно, мусульманам России необходимо объединяться. Мы все прекрасно знаем, что Всевышний Аллах в Коране призывает к единению, а пророк говорил, что мусульмане – единый организм. Горько осознавать, что в ряде регионов России мусульманскую «власть» делят несколько муфтиев. Это ни к чему хорошему не приводит. На мой взгляд, объединение всех крупных трех мусульманских структур должно проходить цивилизованно: по закону легитимным будет решение Съездов. Так как по уставам мусульманских организаций лишь Съезд является высшим руководством, и они должны определять формы слияния своих структур. Если таковая структура и появится с Верховным муфтием во главе, то при нем обязательно должен быть Высший Совет муфтиев, так как Всевышний в Коране говорит: «…Которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой о делах…» Сура 42 аят 38.
Таким образом, принятие решения об объединении должно быть коллективным, то есть в нем должны участвовать все мусульманское духовенство страны.
Если мусульманскому духовенству страны удастся объединиться, то это будет исполнение воли Всевышнего Аллаха, который сказал: «!!!»
Преимущества создания единого муфтията очевидны. Примером тому может служить ситуация в Татарстане, где, при непосредственной поддержке Президента Минтимера Шаймиева в 1998 году было создано объединенное Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан. В результате мы имеем продуктивное развитие Ислама на территории нашей Республики, которой удалось избежать серьезных конфликтов на межэтнической почве и укрепить межконфессиональное согласие.
Мусульманский лидер, который получит поддержку со стороны всего мусульманского населения страны, будет иметь большую легитимность, что придаст ему значительный авторитет и возможность для лоббирования интересов исламского сообщества страны на государственном уровне. При этом необходимо признать, что подобная позиция может привести и к большой бюрократизации всего аппарата объединенного мусульманского центра и большей зависимости от светской федеральной власти. Как мы видим, это палка о двух концах. Однако, является очевидным тот факт, что больший вред развитию Ислама наносит ситуация открытого противостояния различных мусульманских лидеров на местах, которые вовлекают, помимо прочего, в этот конфликт и прихожан мечетей. Возможность решать данные вопросы централизованно должно привести к прекращению того хаоса, который творится сейчас на региональном уровне, когда в одной области порой бывает до четырех Духовных управлений! Кому нужна такая ситуация?
На наш взгляд, первой стадией объединения мусульманского сообщества России должно стать единение мусульманских организаций. Причем на первом этапе объединительного процесса в мусульманском сообществе РФ считаем важным провести такое объединение на региональном уровне всех субъектов России, где наблюдается организационная дезинтеграция мусульманских объединений, подчиняющихся либо СМР, либо ЦДУМ. Вторым этапом нам видится объединение собственно Совета муфтиев России и Центрального Духовного управления мусульман РФ. На третьем этапе можно было бы рассмотреть вопрос договорных отношений с мусульманами Северного Кавказа.
Кроме того, объединенная структура смогла бы эффективнее противостоять различным экстремистским силам, представителям нетрадиционных радикальных течений ислама, которые пытаются разрушить единство нашей уммы. И одним из главных направлений его работы создания идеологической базы основанной на традиционных ценностях российских мусульман. И здесь необходимо обратиться, в частности, к наследию татарских богословов, татарской мусульманской образовательной системе дореволюционного времени.
Говоря о татарском образовании, следует понимать значение татарского богословского наследия 18-19 веков, знаменитого на весь мир. Его роль на современном этапе неоценима.
Нахождение в течение веков на стыке культур стимулировало татарскую интеллигенцию к более интенсивному развитию. Дело в том, что татары из всех мусульманских народов России были ближе всего к европейской культуре и в этой конкурентной ситуации им приходилось мобилизовывать все свои интеллектуальные ресурсы. Именно конкурентная ситуация является самым лучшим стимулом для развития, мы это видим на примере татарской дореволюционной богословской мысли.
Татары дали миру выдающихся мусульманских богословов, таких как Шигабутдин Марджани, Муса Бигиев, Риза Фахретдин, Абд ан-Наср Курсави, Каюм Насыри, Габдерахим Утыз-Имяни и многие другие.
Творчество татарских богословов имело огромное значение для своего времени и актуально до сегодняшних дней.
К сожалению, нам не удалось наладить планомерную работу Совета улемов, а ведь данный орган является важным фактором развития богословской мысли.
Наша республика разделена на 45 мухтасибатов и 6 казыятов, которые призваны быть центрами мусульманкой жизни в районах и городах. Однако не все имам-мухтасибы и казыи исполняют свои обязанности в полную меру.
Уважаемые делегаты! Предлагаю Вам на предстоящих после Съезда выхорах имам-мухтасибов тщательнее подходить к кандидатурам, отдавая предпочтение активным, мобильным, образованным и целеустремленным имамам.
Слава Аллаху, что после 70-лет атеистической власти в нашем народе сохранились силы, чтобы вернуться к своей религии. Если в 1987 году на весь Татарстан было зарегистрировано только 18 мусульманских общин, то сейчас их значительно больше тысячи. Серьезно возрос интерес к исламу со стороны молодежи. Порой большинство прихожан мечетей является молодежь. Приобщение к религии – это потребность молодежи и их духовный рост.
Мы сегодня с удовольствием можем констатировать, что религиозное возрождение все глубже проникает в нашу жизнь, все больше способствует нравственному оздоровлению общества и утверждению позитивной роли традиционных конфессий. Но возрождение – это непрерывный процесс, который от нас требует неустанных усилий в деле совершенствования организации нашей работы.
Однако заниматься возрождением ислама без полноценных традиций невозможно. Наши мусульманские традиции очень глубокие и сильные, но, к сожалению, сегодня я не могу сказать, что мы хорошо их знаем.
Хвала Всевышнему, что сейчас в Республике открываются мусульманские учебные заведения, различные мусульманские центры и организации. Все это прекрасно, однако до сих пор не сформировалась своя сильная богословская школа, своя прослойка мусульманской интеллигенции и мусульманских богословов. Такие выдающиеся ученые как Каюм Насыри, Муса Бигиев и Шигабутдин Марджани и представляли из себя ту прослойку татарских мусульманских богословов, которая так необходима нам сейчас.
Их труды могли бы стать той стержневой основой в формировании нового поколения мусульманской интеллектуальной элиты, которая готовится сегодня в российских мусульманских учебных заведениях.
Ислам для татар всегда являлся тем базисом на основе, которой вообще развивалась татарская культура. Роль же ислама на современном этапе развития татарской нации может стать определяющей и это связано не только с ключевой ролью ислама, как культурного фактора объединяющего народ, но и как этического свода, позволяющего решать многие проблемы современности. Алкоголизм, наркомания, кредитная система, загнавшая современную экономику в тупик, бедность, прочие примеры социальной несправедливости, со всеми этими проблемами можно было бороться эффективнее, имея в обществе здоровое религиозное начало. Кроме того, особое отношение к труду и ответственности, продиктованное мусульманской этикой, могло бы стать серьезным ресурсом. Однако для этого мусульманам необходимо активнее участвовать в социальной жизни общества, а не замыкаться исключительно в рамках своего сообщества. Мусульманам необходимо интенсивнее заниматься науками, осваивая религиозные знания, активно получать образование по светским специальностям (как гуманитарным, так и точным и техническим), работать в СМИ, ВУЗах, в государственных и коммерческих структурах. Очень часто приходится слышать, что среди выдающихся мировых ученых последних нескольких веков практически нет представителей мусульманских народов. Многие исламские страны, к сожалению, находятся сейчас на периферии научно-технического прогресса, большинство мусульманских государств, имеющих достойный уровень жизни своего населения, являются сырьевыми странами, торгующими нефтью, такие как Саудовская Аравия и ОАЭ (исключение здесь составляет разве что Турция), остальные же, такие как Афганистан, Бангладеш, страны Африки, влачат жалкое существование. И это всё правда, притом, горькая.
Татары, находясь на стыке восточного и западного мира, имеют шанс взять отовсюду самое лучшее. Однако, к сожалению, на нашу почву порой приходят самые нежелательные веяния, как с Европы, так и Азии. С одной стороны в наши двери стучится алкоголизм и оболванивание массовой культурой, а с другой - ограниченный фанатизм, нашпигованный экстремистским содержанием. Каким образом нам удастся воспользоваться своим положением?
Для начала необходимо отказаться от многих стереотипов. Во-первых, осознать, что наука (как гуманитарная, так и естественная) может развиваться без конфликта с исламскими ценностями. Во-вторых, мы должны четко понимать, что, несмотря на то, что ислам является мировой религией, он не отрицает национального своеобразия исповедующих его народов. Обезличенный, отрицающий культурную мозаичность ислам не имеет перспектив на нашей земле, просто потому что он не приспособлен к нашим условиям. Безусловно, можно попробовать подражать арабским братьям-мусульманам, живущим в южных странах, полностью копируя их образ жизни. Однако, каков в этом смысл? В наших краях это выглядит как эпатаж и не более, который, кстати, может только оттолкнуть многих людей от религии.
Отдельного разговора требует проводимый ежегодно в городе Булгар праздник, который посвящен принятию ислама предками татар. Помимо Центрального Духовного Управления Мусульман, Духовного Управления Мусульман Республики Татарстан, Совета Муфтиев России и Исполкома Всемирного Конгресса Татар с 2009 года среди организаторов этого мероприятия значатся Министерство культуры РТ и Управление по делам религий при КМ РТ. Обращение республиканских ведомств к проведению этого форума, конечно же, радует. Не так давно с серьезной инициативой по возрождению г.Булгара выступил Минтимер Шаймиев. Мы надеемся, что этот древний город возродится, появится необходимая инфраструктура и его посещение примет цивилизованные формы.
Говоря о возрождении татарской богословской традиции невозможно не упомянуть в этой связи о роли татарского языка. В 18-19 веках выдающиеся татарские ученые писали свои труды в основном на арабском языке, что являлось еще одним примером их высокой квалификации и образованности. Однако уже к началу 20 века доминирующим языком в их трудах стал татарский язык. Это не удивительно, поскольку именно татарский язык был языком проповеди в наших мечетях и именно в татарской среде происходило развитие нашей религии на большей части территории современной России. По большему счету религия и язык оказались главными факторами сохранения татар как единого народа в течение последних почти 500 лет. Таким образом, исторически татарский язык и религия оказались связанными между собой.
По этой причине, принципиальным моментом для нас остается язык проповедей в мечетях Татарстана. Татарский язык в течение веков был языком мусульманского просвещения, наряду с исламом оставаясь важнейшим фактором сохранения и развития татарской нации.
По данным ЮНЕСКО, татарский язык относится к 14 наиболее коммуникационным языкам мира. Теперь же, во время глобализации, когда практически ежегодно с лица земли исчезают языки, судьба будущего татарского языка также находится под угрозой, и именно ислам способен способствовать сохранению и развитию нашего языка.
Здесь необходимо понимать, что язык – это сокровищница многовекового опыта нашего народа, воплощение его мудрости и самобытности, это наследие наших предков. Мы не можем допустить его обеднение и тем более погибель. Ведь это означает принять на себя историческую вину перед своими предками, которые развивали язык нации, берегли его, несмотря на все трудности, и передали в наследие своим потомкам. Каким же образом мы распоряжаемся наследием наших предков?
Прошло более чем 15 лет с момента принятия в Татарстане закона о языках. За это время языковая ситуация в Республике стала немного меняться. В частности, расширились границы использования татарского языка. Наиболее заметное продвижение татарского языка наблюдалось в сфере школьного образования, в публичной сфере (двуязычные надписи, объявления, выступления общественных и государственных деятелей, и т.д.), а также частично в СМИ. Меньшие изменения произошли в сфере коммерческих услуг, государственного управления и ряд других областей, где татарский используется редко.
Однако необходимо признать, что полноценно государственным татарский язык в Республике не стал. Сфера его применения осталась по-прежнему, крайне узка. К сожалению, складывается ощущение, что большая часть татарского народа равнодушно смотрит на судьбу своего языка. А это признак того, что в нас пропадает инстинкт самосохранения, стержень духовности. Для того, чтобы татарам сохраниться как нации, необходимо беречь свою религию и свой язык. Не потеряв их, можно увереннее смотреть в будущее, используя ислам и татарский язык, как основу для дальнейшего развития татарской нации.
А направлений для работы здесь много. Дальнейшее развитие музыкальной и театральной культуры, кино, музейного дела, изобразительного искусства. Все направления татарской культуры должны работать на возрождение духа народа, его здорового стержня.
До сих пор в репертуарных планах татарских театров можно встретить пьесы, очерняющие мусульманское духовенство. Эти произведения были созданы по заказу атеистического режима в годы репрессий и носят вульгарный характер. На наш взгляд, спектаклям типа «Смелые девушки», сейчас уже не место на сцене татарского театра. Тем более, что в наследии Тази Гиззата и других драматургов есть в наличии актуальные пьесы, не связанные с такой конъюнктурой.
К сожалению, если обратиться, например, к современной татарской эстраде, то из-за стремления подражать западным, порой крайне пошлым стандартам, забываются наши традиционные музыкальные жанры, такие как, например, мунаджаты и народные песнопения. Даже развиваясь и двигаясь вперед, необходимо опираться на свои корни, свою традицию. Только в таком случае нам удастся сохранить свою культуру и быть интересным для представителей других стран и культур. Ведь подражая и копируя никогда не достичь оригинальности, уникальности, которая стала бы привлекательна в общемировом масштабе и сделала бы нас более привлекательным для международного сообщества.
В преддверии Универсиады 2013 года хотелось бы пожелать, чтобы мы предстали перед миром как современная, здоровая и интересная своей культурой нация. Помимо современного искусства, необходимо активнее возрождать такие традиционные направления, как изготовление шамаилей, татарская национальная одежда и прочее. Одним словом мы должны предстать перед миром как самобытная нация. И роль ислама, я считаю здесь ключевой.
В этом контексте считаю важным упомянуть роль мечетей в духовной и повседневной жизни нашего народа. Испокон веков, они являлись точками роста и социального объединения татар. Вокруг мечетей образовывались махалли, в которых протекала вся жизнь наших предков. Таким образом, мечеть являлась не только религиозным центром, но и образовательным, социальным, культурным. Также было и во времена жизни Пророка, когда мечети были важной составляющей мусульманской жизни, там, например, помимо прочего решались проблемы помощи нуждающимся, обсуждались текущие дела.
И сейчас, если обратить внимание, вокруг мечетей Казани и других городов Татарстана стала возрождаться мусульманская жизнь нашего общества. При мечетях стали открываться курсы по изучению ислама, магазины исламской литературы и атрибутики, халяльные кафе, ателье по пошиву мусульманской одежды и т.д.
Конечно, сложно возродить ту форму махалли, которую мы имели в дореволюционное время. Общество изменилось, мы изменились, но ключевая роль мечетей в жизни нашего общества должна сохраниться. Возможно, здесь речь идет о новых формах организации жизни при мечетях, основанных не на территориальной принципе, а экстерриториальном. Современное развитие средств связи и информационных технологий может это позволить. Для этого крупнейшим мечетям необходимо создавать свои страницы в интернете, готовить свои печатные издания, активнее работать с прихожанами, проводить благотворительные акции.
В этой связи хотелось бы сказать, что бережное отношение к своему культурному наследию является признаком цивилизованности общества. Поэтому хотелось бы заострить внимание на проблемах Старо-татарской слободы нашей столицы. В течение веков она была местом, где в Казани сохранялась наша культура, наша религия. Она была островком ислама, мусульманского образования и татарской жизни. Именно там сейчас находится самая большая концентрация мечетей и различных мусульманских заведений и поэтому не может огорчать те разрушительные процессы, которые там происходят.
Этот процесс, на самом деле, начался еще в 1970-е годы, когда, например, когда была разобрана Казаковская мечеть, располагавшаяся на пересечении улиц Гражданской и Татарстан. Тогда же стали активно разрушать деревянные дома слободы.
Постепенно район стал терять не только свою архитектурную среду, но характерный для него особый дух – стала меняться социо-культурная среда.
Старо-татарская слобода же сейчас могла бы стать той плодородной для мусульманского населения республики почвой, на которой религиозная и национальная жизнь расцветет новыми красками. Она не потеряла еще своей продуктивной способности и думается, что если удастся сохранить хотя бы то, что от нее осталась сейчас, то слободу, Алла бирса, еще ждут славные времена!
Сохранения памятников мусульманской татарской архитектуры является важной задачей не только у нас в республике, но и в других регионах России. Вот почему на недавнем пленуме ДУМ РТ было принято обращение о недопустимости разрушения здания московской мечети.
Помимо памятников культовой архитектуры осуществить связь нашего прошлого и настоящего, на мой взгляд, могут наши ученые, которые могли бы заниматься популяризацией традиционной для татар ханафитской школы, знали бы учения Абу Ханифы досконально и, тем самым, вели теологические споры с людьми, которые выступают против традиционных ценностей. Формирование взглядов традиционной направленности у молодого поколения мусульман – важная задача современного общества на постсоветском пространстве. Уверен, что многие согласятся с этой мыслью.
Возвращаясь к трудам Абу Ханифы, хочу задаться вопросом. Почему ханафитский мазхаб столь широко распространился среди мусульманских народов? Ведь никто не заставлял наши народы силой следовать именно по этому мазхабу? Безусловно есть исторические предпосылки ответа на данный вопрос, но нельзя упускать еще один факт в пользу его широкого распространения - учение Абу Ханифы брало вверх своей основательностью, логическими суждениями, ответами на те вопросы, с которыми сталкивалось общество, но не находило на них ответа. И никто из ученых не спорит, что такой раздел Фикха как «Муаммалят», то есть, «Отношения» в том контексте, в котором его изложили ханафитские ученые – является сильно аргументированным и наиболее раскрытым, а методология Абу Ханифы, разработанная им, позволяет его учению не терять актуальность во все времена.
Казань – столица Татарстана славится своими традициями книгопечатания в дореволюционный период (до 1917 г.). Исторический факт, что по изданным книгам в Казани занималась почти вся Средняя Азия, мусульмане Китая. Хочу отметить, что все татарское дореволюционное книгопечатание базировалось именно на ханафитский фикх, на учения имама Абу Ханифы. И надо отметить, что в последнее время мы интенсивно взялись возрождать эти славные традиции. К этому мы шли целых десять лет – именно столько времени нам понадобилось для воспитания нового поколения мусульманских ученых у нас в Республике. Именно в эти десять лет у нас сложился мусульманский образовательный процесс, начиная с медресе, заканчивая Российским исламским университетом. Нам удалось воспитать своих имамов и проповедников, которые работают не только в Татарстане, но и различных регионах России. Я уверен, что все усилия по созданию сильной богословской школы, которая базировалась бы на традиционных духовных ценностях у нас в Республике продолжатся и впредь, и в ближайшее время мы начнем пожинать их плоды в виде научных трудов, статей и проповедей.
Хвала Всевышнему, Республика Татарстан, являясь северным форпостом мусульманского мира, демонстрирует уникальную модель мирного сосуществования всех мировых религий, межконфессионального диалога и братского проживания славянских, тюркских и финно-угорских народов.
Сегодня, мы мусульмане Среднего Поволжья, бережно храним и развиваем ту систему межконфессионального диалога и толерантности, которую наши отцы формировали в течение многих веков. Необходимо учесть, что идеи толерантности, которые были заложены нашими предками, основывались на учение Абу Ханифы. На мой взгляд, главенствующую роль в распространении ханафитского толка в Поволжье и в России сыграли именно толерантные идеи, изложенные в ханафитском мазхабе, их современность и не устаревающая веками мудрость. Если идеи толерантности заложены в назиданиях Абу Ханифы, который их черпал из первоисточников исламского вероучения, то не доказывает ли это суть Ислама, как всеобъемлющей религии доброты и счастья?
Духовное управление мусульман Республики Татарстан в своем уставе указал на следование ханафитскому мазхабу и все мечети в районах ведут свою деятельность согласно его Уставу. Это обдуманный шаг в сохранении традиций нашего народа. Программы преподавания в медресе и в исламском университете базируются на принципах ханафитского мазхаба. Все это подчеркивает стремление к единству мусульманской уммы Татарстана и укрепление своих ценностей.
Осознавая важность пропаганды традиционных для нашего народа мусульманских ценностей, необходимо также понимать причины, того, почему часть наших братьев, в основном молодого поколения порой обращается в несвойственные для нас радикальные, а порой и сектантские направления в Исламе.
Дело в том, что, отказавшись от атеистического наследия своих предшественников новое поколение мусульман, обращаются к Исламу, как источнику справедливости и чистоты. Молодые люди направляются в мечети, где хотят встретить своих единомышленников, получить знания. Отметим, что они приходят туда сами, по своему желанию, потому что новое поколение – это думающее поколение.
Однако зачастую там они испытывают разочарование, которое толкает некоторых молодых мусульман в радикальные и нетрадиционные направления религии. Безусловно, этот процесс вызывает беспокойство.
Все мы были свидетелями судебных процессов над мусульманами попавшими в запрещенные экстремистские организации. Нам необходимо деятельнее противостоять активности запрещенных в России течений.
Новое поколение мусульман зачастую старается получить как качественное светское, так и качественное религиозное образование (кто-то учится этому за рубежом, а кто-то и в России). Они выросли в новую эпоху, в век информационных технологий. Кого могут удовлетворить те поверхностные, порой крайне скучные и схоластические проповеди, которые мы можем услышать во многих наших мечетях? Кого из официального духовенства молодое поколение мусульман воспринимает как своих интеллектуальных лидеров, умеющих говорить на понятном им современном языке? Таких, на самом деле, к сожалению, не много.
Молодое поколение острее реагируют на глобальные социальные проблемы, различные формы несправедливости, оно чувствует себя частью мирового мусульманского сообщества и активно интересуются тем, что происходит в других странах мира. Благо для этого есть Интернет и другие каналы получения информации. Одним словом, мы имеем пример формирования новой ментальности, отличной во многом от ментальности своих предшественников. В таких условиях, даже хорошо религиозно-образованным представителям духовенства, порой, сложно оставаться авторитетами в глазах молодежи.
Если мы хотим понять, почему некоторые представители молодого поколения увлекаются нетрадиционными и радикальными формами Ислама, необходимо смотреть глубже и предпринимать совсем другие меры.
Во-первых, и государство это уже осознало, необходимо выстроить (а точнее восстановить) свою сильную образовательную систему и при этом, обязательно налаживая сотрудничество с ведущими и проверенными зарубежными университетами.
Во-вторых, нашим имамам необходимо взглянуть на себя и понять, чем они интересны и что они могут предложить для подрастающего поколения, которое, кстати, составляет большую часть нашей уммы. Ведь не мусульмане существуют для муфтиятов, а муфтияты для мусульман. Проще говоря – нашим официальным структурам надо стать конкурентоспособными. Эмиссары и сторонники нетрадиционных для нашей страны радикальных течений Ислама, различных сект работают с молодежью значительно эффективнее! Они рядом с ними не только во время крупных праздников и пятничных намазов, но и в любое другое время: днем, вечером, утром. Они очень доступны, красноречивы, доходчивы и могут создать у своих сподвижников чувство большого духовного единства.
Работа с молодежью у официальных мусульманских структур поставлена неудовлетворительно, и если в крупных городах, таких как Казань, Набережные Челны, какая-та работа еще ведется, то в небольших населенных пунктах с этим беда. Местное духовенство, высокомерно поглядывая на молодых мусульман, само отталкивает их. Мечети запираются на замки, проповеди скучны и поверхностны, социальная, благотворительная работа хромает, нет никакой интеллектуальной жизни, вот и формируются порой джамааты не вокруг мечетей, а вокруг порой крайне сомнительных личностей. Одним словом, нужны новые молодые, продвинутые, активные лидеры, опирающиеся на традиционные ценности, а не скучные чиновники от религии. И именно таких современных лидеров должны готовить российские исламские учебные заведения.
В-третьих, и возможно, самое главное – это работа в информационной сфере. Как известно, современные войны – это информационные войны. Победа в этой сфере и определит общую победу. Можно попробовать запретить человеку выехать за рубеж, но невозможно запретить человеку подключиться к всемирной паутине – Интернету. Человек там читает тексты, смотрит видео, слушает аудиозаписи. Владея английским и арабским языками можно вообще не испытывать никаких ограничений. Горизонтальные связи всегда будут сильнее вертикальных, особенно если мы говорим о такой религии как Ислам.
Было бы значительно продуктивнее, если бы наша одаренная молодежь стремилась получать мусульманское образование и продолжать традиции выдающихся татарских богословов.
Религиозные деятели и духовные лица у татар на протяжении веков были составной частью интеллигенции. Имам пользовался авторитетом не только в мечети, а во всей общине. Образом своей жизни, поведением, глубокими знаниями, нравственным обликом он всем служил примером.
В советские годы татары практически потеряли прослойку мусульманской интеллигенции. Их место попыталось занять новое поколение советской татарской интеллигенции, которая получала светское образование. Надо признать, что за годы советской власти татары серьезно преуспели в различных науках: физике, математике, химии, биологии, астрономии, истории, лингвистики, журналистики и т.д. Это не удивительно, весь потенциал татарской нации был направлен на освоение новых направлений человеческого знания. Однако за эти годы практически было сведено на нет изучение религии, ислама. Освоение светских наук дало много положительного для нашего народа, но лишенные своей религии татары потеряли тот стержень, который позволял сохраняться им как единый народ в течение веков.
Конечно, ситуация должна меняться. И связанно это непосредственно со сближением национальной и мусульманской интеллигенций. Во многом данный процесс должен быть связан с генерацией нового поколения татарской интеллигенции, воспитанной не на атеистиской культуре. Эта проблема непосредственно связана с формированием сильного светского и религиозного образования в Татарстане. Как и в лучшие времена татарского богословия 19 века татарские мусульманские учебные заведения должны давать качественное как религиозное, так и светское образование.
Среди татар за советские годы стали массовым явлением алкоголизм, аборты, внебрачные связи, изменилось само представление о стыде. Советские пропагандисты 20-х годов гордились тем, что им удалось «освободить» татарскую молодежь и позволить им свободно знакомиться между собой в построенных клубах. И к чему это привело? Спустя 70 лет, татарская молодежь повально развлекается в ночных увеселительных заведениях, активно употребляя спиртные напитки и предаваясь другим порокам. А отсюда разрушение института семьи, различные заболевания, моральное разложение. Вот он пример тупикового пути развития.
А ведь алкоголизм сейчас стал настоящей социальной катастрофой. По данным контролирующих органов на данный момент в России насчитывается 2,2 млн. алкоголиков и более 500 тыс. "тяжелопьющих", которые уже не могут обходиться без алкоголя, но им еще не поставлен диагноз алкоголизма. Рискну предположить, что это еще заниженные цифры. В чем причина такого положения вещей?
В обществе потерян здоровый духовный стержень. Крупные и влиятельные компании, производящие алкогольную и табачную продукцию через СМИ пропагандируют такой образ проведения досуга, который сопровождается употреблением спиртных напитков и сигарет. А ведь эта проблема на уровне генофонда. Ведь употребляя алкоголь, человек портит здоровье не только свое, но и своих будущих детей.
Нам необходимо больше работать с молодежью. Доносить до них важную роль духовно-нравственной составляющей их бытия, семейных ценностей, здорового образа жизни. В республике есть опыт в сфере противостояния алкоголизации населения. Так, в Кукморском районе Татарстана в деревне Уразаево закрылись точки по продаже алкоголя, так как в результате работы местной мечети, люди просто перестали его покупать. Ведь помимо алкоголизма, наркомании, одной из острейших проблем на данный момент является демографическая проблема, которая непосредственно связана с кризисом института семьи. Ситуация, когда смертность превышает рождаемость, может просто привести к элементарному вымиранию народа.
Сложно представить себе более печальную картину. В этой связи в канун 65-летия победы в Великой Отечественной войне хочется сказать, что наши предки отдавали свою жизнь ради нашего счастливого будущего, ради того, чтобы их потомки строили страну, рожали здоровых детей и были счастливы. Каким же образом распоряжается наши современники этим подарком отцов и дедов? Все эти темы непосредственно касаются вопроса патриотизма и осознания ответственности молодого поколения перед страной.
Роль лидеров нации в изменении ситуации является здесь наиважнейшей. А для этого нашей интеллектуальной элите надо объединить усилия.
Большое значение имеет повышение престижа мусульманского образования, которое привело бы к заинтересованности в нем со стороны наиболее способных абитуриентов. Для этого необходимо серьезно работать над качеством предоставляемого образования, уровнем преподавания арабского языка, ведь большинство выдающихся татарских мыслителей 19 века прекрасно владели и писали свои труды на арабском языке.
В последние годы наблюдается тенденция к вытеснению преподавания арабского языка как иностранного в средних школах. Если в 1990-х годах его изучали тысячи школьников, то теперь только пара сотен. А ведь развитие экономических контактов с арабским миром требует наоборот повышенного внимание этому языку.
Однако изменения должны произойти и в системе светского образования. Поскольку в силу сохранившейся еще советской традиции в наших ВУЗах исламоведение преподается с точки зрения атеистического взгляда на мир, с воспроизводством старых клише и стереотипов в отношении ислама, которые унаследованы от советской школы, для которых востоковедение было скорее идеологическим оружием для борьбы с исламом. В этом наше образование отстало от мировых тенденций, где во многом под влиянием постколониальной критики были пересмотрены многие искажающие правду об исламе аксиомы.
Мусульмане Республики с радостью восприняли информацию о том, что Президент Российской Федерации Дмитрий Анатольевич Медведев 21 октября 2009 года подписал Указ в соответствии с которым на базе Казанского государственного университета будет создан Приволжский федеральный университет. Как отмечает руководство ВУЗа, одним из ключевых направлений в новом Университете станет востоковедение.
Стоит отметить, что в состав этого университета войдет также Татарский Государственный гуманитарно-педагогический университет (ТГГПУ), в котором в течение последних лет параллельно с КГУ активно развивалась ориенталистика/востоковедение, создавались центры по изучению татарской, турецкой, арабской культуры и истории. Подобные же процессы происходили и в Казанском университете на базе факультета татарской истории и филологии и Института востоковедения.
Хочется верить, что при удачном объединении КГУ и ТГГПУ можно получить крупный единый центр по изучению прошлого и настоящего многих мусульманских народов, который строил бы свою деятельность не на основе старых клише и стереотипов советского востоковедения, а вырабатывал новые объективные подходы.
И эти новые подходы должны быть отражены и в преподавании «Основ религии» в средней школе, которое планируется внедрить в нашей стране в ближайшие годы. Здесь важно объективное и паритетное изучение всех традиционных конфессий нашей страны, чтобы избежать любых поводов для конфликтов и непониманию.
В заключительной части несколько слов о таких тревожных примерах распространенной в мире исламофобии и причинах ее возникновения.
Исламофобия – результат информационной войны. Возрастание исламофобии, как в стране, так и мире, признак проигрыша мусульманами борьбы в этой сфере. Формирование положительного образа мусульманской религии является одной из главнейших задач наряду с формированием сильного мусульманского образования. Недооценка пиар-технологий, работы со СМИ является одной из причин проигрыша мусульманами информационной войны. Для этого необходимо формирование серьезных мусульманских СМИ, выстраивание грамотной политики со светскими СМИ.
Из наиболее крупных примеров исламофобии в мире в минувшем 2009 году, хотелось бы выделить результаты референдума в Швейцарии о запрете минаретов. Ведь более 57 процентов граждан государства, находящегося в центре Европы, высказались за введения запрета на строительство новых минаретов в своей стране.
Необходимо ли говорить, что запрет на строительство минаретов является примером нарушения права на свободу вероисповедания и является дискриминацией по религиозному принципу? Это все очевидно и практически не подлежит обсуждению. Проблема здесь в другом, а именно в том, что против минаретов выступило большинство населения европейского государства, которое принято было считать одним из самых цивилизованных и благополучных.
Планомерное выступление некоторых европейских политиков против наиболее заметных мусульманских символов связано с нежеланием мириться с изменением культурного ландшафта всей Европы, которое воспринимается ими как нарушение тех культурных норм, сложившихся в этих странах.
Миграция же населения является естественным процессом, который был немного приостановлен в связи с появлением национальных государств, но получивший новый толчок с появлением транснациональной идеологии. Однако далеко не все население старых государств готово принять новые тенденции.
Вопрос миграции актуален и для России, однако здесь он имеет несколько иную форму. И хотя он также зачастую связан с исламским фактором, в классическом плане исламофобии в нашей стране нет. Поскольку Ислам причислен в России к традиционным религиям, и здесь нет препятствий для совершения религиозных обрядов, со стороны органов власти оказывается помощь в строительстве новых мечетей, исламские религиозные деятели участвуют в государственных мероприятиях, федеральными СМИ выделяется эфир для их выступлений.
Конечно, приходится время от времени сталкиваться с примерами исламофобских выпадов, как со стороны публичных деятелей, так и со стороны различных групп. И чаще всего это касается, граждан ближнего зарубежья. Ксенофобные настроения части населения в русских областях европейской части России и Урала акцентируются на этническом происхождении приезжих, а не на религиозной принадлежности.
И здесь снова свое веское слово могут сказать татары, которые снова могут начать выполнять посредническую роль со странами Средней Азии и с приезжающими в Россию гражданами этих стран. Ведь татарские мечети могут стать одними из важнейших инструментов «мягкой» социализации и адаптации гастарбайтеров в России. В связи с этим можно актуализировать роль татарского языка, потому что для многих мигрантов из Средней Азии татарский язык гораздо более понятен, нежели русский. И поэтому он снова мог бы стать языком межнационального общения среди тюрко-мусульманских народов.
Связи, которые предки татар и народов Средней Азии, наработанные нашими предками за столетия совместного проживания на просторах Евразии должна только крепнуть.
Таким образом, вновь определяется та ответственная роль татар на евразийском пространстве, которая связана с наведением мостов между разными
В заключении хотелось бы сказать, что в будущее я смотрю с оптимизмом. Благодаря мудрой политике властей Российской Федерации, Республики Татарстан созданы все условия для успешного развития ислама.
Мечети стали открываться не только в городах и в селах, но и на крупных транспортных магистралях. В республике функционируют мусульманские учебные заведения, развивается исламская инфраструктура, появляются специальные услуги для мусульман в поликлиниках, открываются халяльные кафе, магазины, на прилавках наших супермаркетов можно найти мясные и не только продукты, приготовленные в соответствии с нормами Ислама.
Самое главное появился интерес к исламу со стороны молодежи. Большинство городских мечетей заполняются не только на пятничную молитву, жизнь там кипит в другие дни. Люди стали тянуться к религии.
Так вознесем же молитву к Всевышнему с просьбой, чтобы мусульманское возрождение в нашей республике носило мирный и поступательный характер и впредь.
Всем спасибо за внимание.
27 февраля 2010 г.
Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! 1 июня - Международный день защиты детей. Этот день напоминает всем нам о том, что рядом с нами живет, растет и развивается и не перестает удивлять нас своей непосредственностью и первозданной ... |